Индийские йоги полагают, что количество дыханий, которые индивидуум может сделать за свою жизнь, ограничено и установлено: это может также относиться к биению сердца. Естественные органические функции ограничены или конечны в отношении режима своего функционирования; границы им ставит природа рода человеческого. Однако, индивидуум, когда он действует как индивидуум, достигший освобождения от коллективных партнеров, может пробиться сквозь круг ограничений к более глубокому источнику жизни и сознания — собственно, это и есть предмет истинного оккультизма.
Как родовое существо человек органически ограничен; как творческий и свободный индивидуум он может пробиться сквозь «непроходимое кольцо» (говоря оккультным языком) и стать функционирующей частью в большом организме, оживляемый властью этой большей жизни. С точки зрения родовой, коллективной, культурной — для человека открыт определенный ряд значений, служащих для оформления его актуального опыта. К этому «ряду значений», обусловленному коллективными факторами и управляемому образами коллективного и бессознательного расы и культуры, относится серия рисунков И. Цзина, равно как и ряд сабианских символов.
Нормальная культурная личность может сталкиваться с множеством возможных фактов опыта за десятилетия своей жизни, но духовно значимым, если бы не обнаруживал внутренней структуры, какими бы интересными ни казались отдельные символы. Вот почему, как мне кажется, среди различных рядов символов, связываемых с 360 градусами зодиака в западной астрологии, только сабианские символы могут рассматриваться как действительно значимые. Может быть, другие символизации тоже обнаружили бы внутреннюю структуру, если их тщательно рассмотреть и заново сформулировать, но я не видел ни одной работы подобного рода. Дело здесь не в оценке тех или иных символизаций, а в различии между холистическим и атомарным подходами к человеческому опыту, к жизни и к значениям вообще.
Рассмотрение одного из факторов циклического ряда как изолированной сущности существенной (т.е. структурной) связи с остальными, с холистической точки зрения, не имеет смысла. Разумеется, каждая фаза имеет собственный характер, который может быть описан тем или иным образом, но этот особый характер данной фазы должен обрести функциональное или «органическое» значение, с точки зрения циклического процесса как целого. В росте организма, например, каждая фаза процесса роста имеет функциональное значение по отношению к предшествующим и последующим фазам, а не представляет собой самостоятельное событие. Точно также при рассмотрении 22 карты Таро или 64 диаграмм И. Цзина мы имеем дело с последовательностью фаз, описывающей процесс в целом. 12 знаков зодиака также обретают свое значение в соответствии с их положением в полном годичном цикле.
В книге «Пульс жизни» (изданной в 1943 г., несколькими годами ранее — в виде серий статей; последнее издание — 1970) я подчеркивал, что каждый знак зодиака представляет собой специфическое сочетание двух взаимодействующих и взаимопроникающих сил, «Дневной» и «Ночной» (Ян и Инь). Относительная интенсивность этих сил и их поляризация фундаментально, структурно определяет динамическую природу и функцию каждого знака.
Зодиак как целое относится к жизненному (виталистическому) процессу трансформации энергии. Но при рассмотрении символов 360 градусов мы видим, что отношение Земли и Солнца действует иным образом. На этом уровне каждый период, включающий день и ночь, обретает собственное символическое и структурное значение. Двенадцатеричный зодиак имеет дело, по существу, с изменяющимися модальностями солнечной энергии; поскольку волны этой энергии доходят до Земли, он имеет дело с жизнью. Ряд 360 градусов имеет дело со значением. Это, как уже было сказано, конечный циклический ряд значений, которые индивидуум может извлечь из опыта, соотносимого с этими градусами и их символами. Но такая возможность не означает необходимости обнаружения, ассимиляции или даже осведомленности об этих значениях.
Потенциальность значения в основном зависит от стадии развития человечества и данной конкретной культуры из коллективного бессознательного (или архетипического Ума), в которой возникают символы, получая свою форму в виде образов, сцен или слов. Китайские гексаграммы и символы, зафиксированные в И. Цзине, не основываются на градусах зодиакального цикла, поскольку они получили свою форму в простой сельскохозяйственной культуре на «виталистической» стадии развития человеческого общества, в основном соотносимой с полярностью мужской и женской жизненной силы. Вместе с тем, они фиксируют значения, укорененные в универсальном опыте человека, находящегося в тесных взаимоотношениях с энергиями земли и ее порождающей природы. Символика использует образы, близкие основам естественной жизни, а эти основы до сих пор реальны и действительны для большинства людей.
Однако сейчас мы живем в гораздо более сложном и индивидуалистическом обществе, и логично предположить потребность в большем числе символов. Многие из сабианских символов основываются на обыденных сценах американской жизни; другие гораздо более фундаментальны в своих философских импликациях. Вместе они представляют характерную пеструю картину американского общества в начале второй четверти XX века. Поскольку земной шар в большей степени «американизируется» и технологизируется, то возможно, что этим сабианским символам предстоит долгая жизнь. Описания могут изменяться; сам Марк Джонс значительно изменял их несколько раз. В этой книге я сохранил картины такими, какими они были первоначально описаны, но перефразировал смутные утверждения и старался прояснить содержание символов, соотнося их с предыдущими и последующими образами.
Символический ряд должен внести порядок и значение в последовательность жизненных событий, которая часто кажется хаотической и запутанной, посредством указания значения, качества, направления и цели развития каждой ситуации, с которой, как кажется, человек не может справиться посредством рациональных суждений. Какими бы хаотическими ни были бы события, можно утверждать, что человек получает опыт, к которому он предназначен, или который был им запрошен, сознательно или бессознательно, и никакой другой.
События развертываются в соответствии с актуализацией его внутренней потенциальности бытия, т.е. его индивидуальной самости. Каждое существенное событие определяет, каким образом человек сделает очередной шаг в своем структурном развитии. Сделает ли человек этот шаг, и каким будет его качество — он может оказаться и временным регрессом, — зависит от того, какое значение он придает событию. Он может даже не осознать, что придает ему определенное значение, но его организм или его эго реагирует на событие в соответствии с прошлым и личным обусловливанием.
Конфликты возникают потому, что часто различные части личности придают различную ценность событиям. Конфликты значений особенно часто переживаются в периоды глубокого смешения и путаницы в коллективно принимаемых ценностях, когда традиции низвергаются. Ценности и значения всегда обусловлены определенной «системой отсчета». Когда старые социокультурные и религиозно-этические системы отсчета становятся неудовлетворительными и не могут структурировать опыт и реакции индивидуумов, потребность в нахождении новой системы отсчета становится весьма настоятельной. (…) По-видимому, в этом можно видеть одну из причин нынешней популярности астрологии. В космической упорядоченности лишенное корней сознание надеется найти твердую систему отсчета, посредством которой можно обнаружить новые, — для него, — значения, которые обеспечили бы его внутреннюю стабильность.
В этом смысле астрология представляет собой космический тип «оракула», по крайней мере, если она ориентирована на личность, отвечая ее проблемам и поискам значения. Если говорить о так называемой «солярной» астрологии популярных журналов, то она, разумеется, может удовлетворить эту потребность лишь в самых общих чертах, если же ее положения формируются недостаточно абстрактно, то может лишь ввести в заблуждение. С другой стороны, предсказательные возможности астрологии сосредотачиваются в так называемой «часовой астрологии», когда определенный человек в определенный момент времени обращается за разрешением определенной проблемы. Картина неба на этот момент требует очень сложной интерпретации, причем традиционные правила могут служить лишь руководящей нитью.
С той же ситуацией мы сталкиваемся, когда хотим получить предсказания посредством диаграммы И. Цзина. Той же функции могут служить и сабианские символы, хотя до сих пор астрологи употребляли их в основном для придания нового «измерения» значению планет и углов карты рождения или важного события.
Сабианские символы можно рассматривать на двух различных уровнях: чисто абстрактном и экзистенциальном (т.е. по отношению к образу или сцене, описанным в символе). Определенный градус имеет архетипическое значение, поскольку он, скажем, является одиннадцатым в ряду 360 символов, а число 360 отображает абстрактное отношение между суточным и годичным вращением Земли. Он имеет экзистенциальное значение, поскольку имеет полученный путем «откровения» символ. Без последнего теоретически можно было бы и обойтись. Но как тогда мы могли бы интерпретировать значение одиннадцатой фазы в циклическом процессе, состоящем из 360 фаз?
Из астрологии известно, что годичный циклический процесс архетипически начинается в точке весеннего равноденствия, и что, следовательно, одиннадцатая фаза (11 градус Овна) относится к одиннадцатому дню после весеннего равноденствия. Но на этом вряд ли можно основать значимое суждение, если дело касается положения, например, Юпитера в карте рождения. Нужно иметь более экзистенциальный символ или образ, из которого может быть извлечено значимое суждение, — ситуацию или образ, исполненный потенциального значения.
Здесь мы опять должны вернуться к тому, что нечто, «полное потенциального значения» для человека одной культуры, может не иметь подобного характера для человека другой культуры. Многие из сабианских символов не могли бы ничего значить для древнего китайца или представителя египтян ранних династий. Точно так же некоторым символам И. Цзина нужно было бы дать новую интерпретацию, чтобы удовлетворить американца, стремящегося разрешить сложные семейные или профессиональные проблемы в наших хаотических городах.
Трудно ответить, почему символы сабианского ряда значимы. Для эмпирически мыслящего человека этот вопрос сразу же переформулируется: значимы ли они? работают ли они? Мы вернемся к этому вопросу в следующей главе. Здесь же необходимо отметить, что символические и холистические 360 градусов зодиака не имеют ничего общего с попытками статистиков, которые были распространены среди астрологов одно время, связать хотя бы некоторые градусы зодиака со специфическими био-психологическими характеристиками или тенденциями, с особыми способностями или болезнями. При таких попытках аналитический и якобы научный астролог имеет дело не со значением, а с определенными стандартизированными сторонами человеческой природы, обстоятельствами или событиями на Земле — такая процедура целиком экзистенциальна (т.е. относится к «существованию», а не к «сущности»), и в принципе она не касается индивидуального человека.
Ее результаты могут быть даже вредны для индивидуума, если, например, градус, на котором находится его Солнце, или Марс, или асцендент, характеризуется (статистически) как «суицид», или «нездоровье», или «туберкулез», или даже «гомосексуальность», то — это ясно всякому психологически грамотному и просто интеллигентному астрологу, — такая негативная, а то и отталкивающая характеристика легко может вывести неустойчивого человека из равновесия. Опубликование таких характеристик потенциально психологически деструктивно. В действительности, в личностно-ориентированной астрологии такие статические характеристики не имеют никакого разрешения проблемы, с которой индивидуальный человек обращается к астрологии, в том числе для таких фундаментальных проблем, как «Кто я такой», «Для чего я здесь».
Если статистика, по-видимому, подтверждает, что многие люди, умирающие от туберкулеза, имеют «злотворные» планеты, или даже Солнце, или Луну, в определенных градусах зодиака, это ни в коей мере не указывает, что некто, кто имеет Марс, Сатурн или асцендент в этом градусе, должен заболеть туберкулезом. Даже если 65 процентов людей, имеющих такое сочетание в карте рождения, действительно заболевают, то это ничего не говорит индивидууму, потому что неизвестно, принадлежит он к этим 65 процентам или к оставшимся 35, которых это не касается. Ослепленный статистикой ум может предположить, что знание об этих 65 процентах заставит человека быть «более осторожным» и избегать всего, что связано с возможностью заразиться; но имеется ведь и противоположная возможность, что как раз страх перед болезнью откроет ей дорогу…
Не следует напрягаться, защищая себя, стремясь избегать событий, управлять ими. События не происходят для индивидуального человека: он происходит с ними. Он встречает их и наделяет их своим собственным значением. Только когда он оказывается в сложной ситуации, включающей неизвестные факторы, — неизвестные его нормальному и рациональному уму, — он может поискать более широкой перспективы, захотеть увидеть события как таковые, то есть в отношении космического целого в его значении. К. Юнг сказал бы, что в таком случае человек открывает себя коллективному бессознательному; я назвал бы это Единым Умом Человечества.
Человек, процесс индивидуализации которого обусловлен коллективной ментальностью и традициями его культуры, может стремиться забывать эти социокультурные и этические факторы, чтобы достичь «планетарного сознания». Но он обнаруживает, что сколь бы не казалась эта ситуация обескураживающей и непредсказуемой его аналитическому и рациональному уму, нагруженному прецедентами, предрассудками, сомнениями и предрасположениями, — эта ситуация входит в универсальный процесс как его момент — пусть весьма малая, но фаза в эволюции человечества, и Земли, и солнечной системы. Рассматриваемый как фаза, с точки зрения процесса в целом, этот момент обретает значение.
Символы помогают человеку находить смысл своего существования, видеть каждое личное событие как фокусированное проявление одной из фаз целостного космического процесса существования. Он может увидеть трагическое, — с точки зрения обычных социокультурных представлений, — событие как фазу роста; в тот момент, когда он задает вопрос предсказателю, вся вселенная, так сказать, опускается, чтобы дать ему необходимый ответ. Это необходимо, потому что каждое подлинно конструктивное, творческое, просветляющее действие выполняется посредством индивидуальной личности, на которой фокусируется вся вселенная. Это «трансперсональный» путь, о котором я не раз писал. Это путь символической жизни, жизни не только в присутствии Бога, но и проживаемая Божественным в индивидуальном человеке, как и во всей Вселенной. Когда мистик может сказать: «Я не живу, Бог живет во мне», — он становится Аватаром своего Божества, которое дано с Божественным Значением всего существования.
